1. 祭祀有治理国家的功能
礼记： “禘尝之义大矣，治国之本也.” 论语、子曰： “知禘之说者，治国其如示诸掌.” 所谓 “禘”， 就是一种祭祀，又称殷祭，或祫祭.这种祭祀，每五年举行一次，就是联合群庙的总祭祀， “祫”祭则每三年举行一次，以表示国家太平盛治.可见祭祀为古代治国之本!
今治国已非靠祭祀而已，乃要有真才实学，因才适用.一国之大、之繁、之需，无论政治、经济、财政、国防、交通、教育、医药、科学、军事、外交、税务、宗教等 ，都需要学者专家来推展.而祭祀只是其中一项，无可否任的，仍有其凝结功能.
2. 祭祀有社会团结的功能
张光直、中国远古时代仪式生活的资料： “祖先祟拜，固然如学者所说，以祈求本宗亲属的繁殖与福祉为目的，但其更重要的一项功能，是藉仪式的手段，以增强与维持同一亲团的团结性 ，加重亲团成员对本亲团的来源，与亲团的信念”
从社会功能而言，它强化了宗族社会的群体意识.家族制度要靠祭祖仪式来维持.祖先的祭祀可强化宗族群体的意识，早期农业社会，为土地、水源、灌溉、坟地 ，若有异族争夺，氏族群体则团结起来抗争，团结就是靠祭祀同一位祖先，培养出来的团结精神.甚至现代的公职选举，都利用同宗同祖的关系争取支持.
3. 祭祀有社会教化的功能
礼记、祭统： “夫祭有十伦焉，见事鬼神之道焉，见君臣之义焉，见父子之伦焉，见贵贱之等焉，见亲疏之杀焉，见爵赏之施焉，见夫妇之别焉，见政事之均焉 ，见长幼之序焉，见上下之际焉.” 又： “祭者，教之本也.” 十伦指十种意义，十种效用，牵涉到社会各层面的关系，包括宗教、政治、人伦、家庭、婚姻体制，以及社会各层面的人际关系.这种祭祀教化的功能显于社会.
祭祀教导对君王的忠诚，对父母长辈的孝敬，对友朋的信用，联系了社会的人际关系，也组成了国家的亲和力量!
先民希望藉祖灵的祭祀，期望祖先能保护后代子孙，免灾得福，经过拟 “神化”之后，彷佛有一种神秘的力量，对亡魂的祭祀而产生敬畏，中国悠久的历史演变，祭祀祖先不仅是一种文化，也是一种不成文的宗教 ，逐渐演化为 “爱慕”、“报本返始”、 “慎终追远”、 “死葬之以礼，祭之以礼”的礼教文化和流传的民俗，祭祀行为，与宗亲祠堂，则附有伦理孝道的教化功能.加以儒家推崇祭祀孝治文化 ，无形已成了中国传统文化和礼俗，故对国家社会的教化功能就更为显著.
圣经非常注重教导孝道，但不是用祭祀的方式，乃是用实践的方法，要在生活上发挥出来.保罗说： “若寡妇有儿女，或有孙子孙女，便叫他们先在自己家中学着行孝，报答亲恩，因为这在 神面前是可悦纳的。”（ 提前 5：4） 这与儒家的 “生则敬养”颇相似. 但圣经将教孝的层次提高到上帝，上帝是人类的创造主，他的启示远比圣人的教化要高.圣经说： ““你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。”这是第一条带应许的诫命。”（弗 6：1-3）
4. 祭祀有心理辅导的功能
人有生、老、病、死的过程，当地上的生命结束，进入另一个新的境界，祭祀在个人心理上与相关的社会群体都能产生适应、生存、整合的功能.中国人对丧事的祭祀 ，可疏导人对死亡的恐惧心理，安慰子孙亲戚节制哀伤，甚至存着美景的盼望，期再相会，的确有心理辅导的功能.
中国文化的祭祀，通常受儒家思想的影响，确实对整合社会群体，及维持固有的伦理道德有其社会功能，但范围仅限于有关系的“君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友” ，还是局限于家族伦理的范畴.但现代化的工业社会，以经济为主导，个人与群体的关系非常的生疏!惟有借着耶稣在十字架上的大爱和救恩 ，才能明显的突破，才能实践 “幼吾幼，以及人之幼;老吾老，以及人之老”， “神爱世人”上帝的爱是超越宗族的，耶稣说： ““谁是我的母亲？谁是我的弟兄？……凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。”（太 12：48，50） 人若遵行天父的指意，才能超越肉身的宗族祭祀文化，而发挥更大的社会功能，产生和谐与繁荣的社会.
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