中国古代儒家学者要求人们在面对必死的结局时，更应该埋首于现世生活，专注于伦理境界的提升和道德的实践活动，从而通过立下不朽的功勋、成为世人的楷模，以及撰写出伟大的著作名垂千古，从精神上超越死亡。从本质上而言，这是一种通过观“死”而为人生充上巨大的动力与冲力的生死智慧。

中国古代的佛家则不然，佛学完全沟通了“生”与“死”，要求人们完全弃绝只有一生一死的认识，这样，人之“生”就成了生生死死“轮回”之中的“中介”，人们亦永受苦难。因此，人在必死的结局胁迫下，决不应该孜孜于事功的获取和死后留名，相反，应该窒灭一切欲望、追求与现实的行为，破“物执”，亦破“我执”，从而最终能走向“涅槃”，通过“死”而获新生──入于不生不死之“西方极乐世界”。

儒佛二家学说虽然大异，但把“生”与“死”视为截然不同的两个领域，然后加以沟通则是一致的。在这一点上，中国古代的道家学者提出了完全不同的看法。他们刻意于填平“生”与“死”之间的鸿沟，抹去人们心灵上对“生”“死”的区分，从“齐生死”的途径来帮助人们透悟死之性质，让人们能坦然、平静，甚至欣喜地面对死亡、步向死亡。这样，人们也就由对“死”的悟解而达到对“生”的超脱，这就是中国传统的道家学者为世人提供的死亡智慧与人生的智慧。

通乎“生”“死”之命

相传有一天，古之大哲庄子的妻子去世了，其好友惠子气喘喘地赶来吊唁，一进门，发现庄子正分开着双腿像簸箕一样坐着,手中拿着一个瓦缶,边敲边歌，满脸快快乐乐的样子。

惠子一见，非常生气：“你呀，与死去的妻子生活了一辈子，她为你生儿育女，老而衰亡。她死了你不伤心悲泣也就算了，居然还敲着瓦缶唱起歌来，不也太过分了吗！”

庄子抬头，停下手中的敲击，道：“你说的不对哩，我妻子刚去世时，我怎不感慨悲伤呢？可后来我仔细琢磨，想想吧，她开始原来就不曾出生；不只是不曾出生，而且本来就没有形体，不只是无形体，而且还没有形成元气。后来，夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形体又变化而有了生命。如今，她再变化又回到死亡。这样一种生死的过程犹如春夏秋冬四季运行一样是自然而然的，她死去了将安安稳稳地寝卧在天地之间，而我如果呜呜地围着她啼哭，这是不通晓于天命的表现，所以我就停止了哭泣。”（参见《庄子·至乐》）

http://www.51binzang.com/topic-9717.html
手机版访问：由「生」的悟解达到「死」的超脱